مدخل إلى علم مقارنة الأديان- د. بشير كردوسي

تمهيد:الدّين ضرورة حياتية يطبع الإنسان بل يسير حركة حياته ونمائه وفق قواعده، والتدين موقف أساسي من مواقف القيّم الإنسانية، بل من أعظمها والتي لا مندوحة له إلاّ به.
فنجد عبر الحقبة التاريخية للإنسان أنّه لا يوجد قوم عاشوا دون أن يتدينوا بديـن أو يناقدوا إلى رسوم وطقوس، لذلك فالفكرة الدينية منتشرة بين جميع الشعوب والأقوام البدائية أو المتحضرة، كالبابليين(بعل وعشتار) والسومريين(انـوو انليل) والفرس(امورامزدا) والهنود(برهما،سيفا،بودا...) ولهذا ذكر مؤرخو الحضارات وتاريخ الأديان كبنيامين كوستان: أنّ الدّين من العوامل التي سيطرت على البشر وأنّ التحسّس الدّيني من الخواص اللازمة لطبائعنا الرّاسخة، ومن المستحيل أن نتصوّر ماهية الإنسان دون أن تتبادر إلى ذهننا فكرة الدّين( ).
أمّا إذا رجعنا إلى نظرة الكتب السماوية(التوراة،الإنجيل،القرآن) فأنّها تؤكد على هذه الحقيقة السرمدية. فإنّ القرآن يؤكد أنّ الإنسان أو ما خلق خلق لدافع ديني(وما خلقت الجنّ والإنس إلاّ ليعبدون) ( ).
أمّا الشعوب البدائية المتوغلة في التوحش فلكل منها قوّة غيبية تتقرب إليها وكائن أعلى تتضرع إليه بالإضافة إلى الديانات السماوية الكبرى اليهودية، المسيحية، الإسلام.
من هذا تعيّن على الفكر الإنساني الاهتمام بظاهرة(الدّين) وجعله من المعارف الأساسية لدراسته في إطار العلوم حتى ظهر كعلم مستقبل بمنهج واهتماماته العلمية كباقي العلوم.
ظهور علم تاريخ الاديان:
إنّ بداية ظهور علم مقارنة الأديان تظهر من خلال اهتمام الإنسان بالآخرين ومعتقداتهم بدافع دينه أو دوافع أخرى، ذاتية معرفية لكن الملاحظ عند مؤرخي الأديان أنّهم تضاربوا حول البدايات الأولى والتي مهدت لظهور هذا العلم.
ويمكن القول أنّ تاريخ الدّيانات هو علم جديد، ونعني بعلم الدّيانات الدراسة الموضوعية لمختلف الأديان، أصلها، نموها في الزمان والمكان ونستخلص أنّه علم نسبي وجديد فقد سجل لنا علماء تاريخ الأديان بعض البدايات التي أفرزها الفكر اليوناني القديم.

فقد تعرض الفلاسفة اليونانيون بكل حرية للمشاكل الكبرى التي جلبت اهتماماتهم كأصل العالم، العلاقة الإلهية بالعدالة، مصير الأرواح بعد الموت وعليه كانت هذه هي بداية النقد الذي تطور أكثر عند الصوفيين ومختلف الفلاسفة ومن ثمّ ظهرت عدّة مناهج تفسيرية للأديان وكان منهج(l’évhénérisme) هو أوّل نظام تفسيري ويعتقد(Evhémére) بأنّ الألهة في الميثيولوجية التقليدية هم أشخاص مميّزين كانوا فلاسفة وأمراء قدسوا من قبل الشعب، ونجاح هذه النظرية تعزّزه العادات الدينية للملوك خاصة في القرن II وIII قبل الميلاد وكان لكتاب(Euhémeros) صدى كبيراً في اليونـان، وترجـم إلى اللاتينيـة من قبـل(Ennius) كما أنّ هبرت سبنسر(Herbert Spencer) أعاد(l’évhénérisme) ضمن نظرية(moniste) ( ).
ثمّ تلتها بعض التطوّرات حتى ظهر آخر الأديان السماوية(الإسلام) الذي أعطى هذا العلم حقه في الظهور واستشراف طرقه ومناهجه، فقد جاءت إشارات قرآنية ساعدت علماء الإسلام في العصور الزاهرة للحضارة الإسلامية أن يظهروا هذا العلم، فأوجبت احترام أي دين واحترام معتنقيه عكس مابدى عند المسيحيين، في القرنIVX و IIVX( ).
وقد أعطى الإسلام لليهود والنصارى وضعاً متميّزاً في التعامل والعلاقات(ولا تجادلوا أهل الكتاب إلاّ بالتي هي أحسن إلاّ الذين ظلموا منهم وقولوا آمنا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم وإلهنا وألهكم واحد ونحن له مسلمون) ( ).
كما أنّه أباحمؤاكلة أهل الكتاب ومصاهرتهم والتزوج من نسائهم ويكون لهذه الزوجة الكتابية القيام بفروض عبادتها والذهاب إلى معبدها أو كنيستها لممارسة شعائر دينها(اليوم أحلت لكم الطيبات وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم وطعامكم حل لهم والمحصنات من المؤمنات والمحصنات من الذيم أوتوا الكتاب من قبلكم) ( ).
لهذا ظهر علم تاريخ الأديان أو علم الملل والنحل والذي أصبح يعرف من بعد بعلم مقارنة الأديان بمنهجيته السمحاء وبعده الإنساني والعالمي على عكس الأديان الأخرى التي كانت تعتبر أي دين ضلالاً وبدعة، فإذا نظرنا إلى موقف اليهودية من المسيحية والمسيح فهي تعتبرها ضلالاً بل اعترت المسيح(عليه السلام) ضمن المسحاء الكاذبين....
فقد ذكر آدم ميتز(... أن تسامح المسلمين في حياتهم مع اليهود والنصارى وهو التسامح الذي لم يسمح مثله في العصور الوسطى سبباص في أنّ الحق بمباحث علم الكلام شيء لم يكن قط من مظاهر العصور الوسطى هو علم مقارنة الملل) ( ).
بل اهتم المسلمون أيضاً بدراسة الأديان غير السماوية(Les religions non biblique) والتي اعتنوا بها وبمعتقداتها وما أفرزته من أطر اجتماعية وثقافية، فكانت دراستهم من أهم ما أنتجه الفكر الإنساني وقتها، حتى أن كتب علم الكلام لا تخلوا من دراسة ومناقشة هذه الأديان(كالثانوية lA- ayiwanaht، المناوية ………المزدكية Al- Mazdakia، الهندوسية(البرهمية)L’hindouisme ، البوذية (أصحاب البوذ) boudhisme) ( ).
وهذا العلم كما يبدوا من المؤلفات التي تركها المسلمون الأوائل، علم قديم، وفي هذا يقول الشهرستاني أحد أساطين هذا العلم: (أعلم أنّ العرب في الجاهلية كانت على ثلاثة أنواع من العلوم: أحدهما، علم الأنساب والتواريخ والأديان).
كما ورد كذلك في رسائل إخوان الصفا: ( وأعلم ياأخي أنّ العلم علمان: علم الأبدان وعلم الأديان) ( ).
وفي هذا إشارة واضحة إلى أهمية هذا العلم وقدمه عند المسلمين.وأهميته تكمن في أنّ جلّ علماء المسلمين قد خصصوا له مبحثا خاصا حتى ولو لم يكونوا مختصين فيه.
كما أنّه برز فيه عدّة أساطين يستحقون تسمية لكل واحد منه(عالم الأديان)، فنذكر من هؤلاء، محمد بن عبد الكريم الشهرستاني(479 –548هـ) الذي يعد من أشهر علماء تاريخ الأديان عند المسلمين وأكثرهم موضوعيةن فهو صاحب الكتاب المعروف باسم (الملل والنحل)، الذي يعد بحق أهم عمل في تاريخ الأديان عند المسلمين بسبب التزام صاحبه بمنهج علمي وموضوعي في دراسة الأديان والفرق وبأسلوب وصفي تحليلين كما يتضح عليه أنّه سعى لوجود منهج علمي لدراسة الأديان والفرق بعيداً عن الأهداف الدفاعية والمؤثرات الخارجية.
ولعل أهم ما يميّز عمله في تاريخ الأديان تلك النظرة المنهجية الواضحة النتي بدأ بها دراسته وذكرها في الصفحات الأولى من الملل والنحل وتقوم هذه النظرة على خمس مقدمات رتبها على النحو التالي:
1- بيان تقسيم أهل العالم جملة.
2- بيان قانون يبني عليه تعداد الفرق الإسلامية
3- بيان أوّل شبهة وقعت في الخليقة.
4- بيان أوّل شبهة وقعت في الملّة الإسلامية وكيفية تشعبها ومصدرها ومظاهرها.
5- بيان السبب الرئيسي الذي أوجب ترتيب هذا الكتاب على طريق الحساب( ).
والمحلل لهذا المقدمات المنهجية الخمس يدرك أنّ هناك تصوراً منهجياً كاملاً لدى الشهرستاني جعله أساساً لدراسته الشهيرة ويتضح من خلال المقدمة الأولى إدراكه لاختلاف الأديان وانقسامها نظراً لاختلاف أهل العلم وانقسامهم إلى شعوب وجماعات.
كما يتضح لدارس الملل والنحل القيمة العلمية لهذا المؤلف في حقل علم تاريخ الأديان، فقد عالج فيه مشاكل منهجية، منها مشاكل تخص المقارنة بين الأديان والفرق ووسائل تفسير الظاهرة الدينية وكلّها من جوهر المنهج الحديث لعلم مقارنة الأديان.
كما أنّ القرآن الكريم يعتبر، أوّل من أعطى الإرهاص الحقيقي والإشارات الأولى في تناول الأديان الأخرى بمنهجية محكّمة وقد أعطى لدارس الأديان والناقد أشكالاً متعدّدة في النقد أعطى وسائل كثيرة لمعرفة ماهو صحيح ومتغير في الأديان.
فبيانه لموقفه من التوراة(الأسفار الموسوية الخمس) نرى أنّه استعمل وسائل لم تكن معروفة( ولا نعجب إذا عرفنا أنّ معظم المصطلحات النقدية القرآنية ووسائل التغيير النصي... أصبحت من مقومات المنهج النقدي للتوراة الذي تبناه علماء نقد الكتاب المقدس(العهدين القديم والجديد) منذ القرن التاسع عشر الميلادي) ( ).
فهذا العلم اجتمعت أسباب ظهوره من إشارات قرآنية وتوسع رقعة الأرض الإسلامية ودخول الأمم المختلفة في الدّين الإسلامي وببعده العالمي والإنساني فكان من العلوم الأساسية لدى المسلمين الأوائل في عصورهم الحضارية المزهرة، حيث كان ضمن مباحث علم الكلام والفلسفة حتى انفصل بمنهجه.
فعلم تاريخ الأديان أو علم مقارنة الأديان يعتبر من العلوم الأساسية في التراث الإسلامي وأن لم يلق العناية الكافية في عصورنا المتأخرة من الدارسين المسلمين.
فهذا العلم الذي عرفه الغرب في القرن التاسع عشر الميلادي(19م) هو من ابتكار البيئة الإسلامية في القرون الأولى للحضارة الإسلامية ويعد هذا العلم آخر ما وصلت إليه العقلية المنهجية الإسلامية في دراسة الدّين.
يظهر جلياً أنّ الفكر الإسلامي هو السبّاق لهذا العلم ولكن بعد ضعف المسلمين واستسلامهم لأدبيات التخلف اتّجه الفكر الغربي نحو هذا العلم مبرزه من جديد، فأصبحت كبريات الجامعات الغربية كجامعة شيغاغو(Chicago) التي فتح فيها قسم خاص سمي(الأديان المقارنة) سنة1893 م، وجامعة مانشستر(Manchester) سنة1904م ، وجامعة السربون(Sorbonne) فقد قرر البرلمان الفرنسي سنة 1885م فتح قسم سمي(علم الأديان)، كما فتح أوّل كرسي لعلم الأديان في ألماني(برلين) سنة 1910م.
وقد فتح كذلك بإيطاليا أوّل كرسي لعلم الأديان بجامعة ميلانو(Milano) سنة1912( ).
فأخذ، بذلك هذا العلم طابعاً معرفياً مميزاً عند الغرب، فظهرت عدّة تسميات لكن فضلت التسمية الألمانية عند علماء مقارنة الأديان بالغرب(Religions.Wissemschaft) بالمعنى العلمي الذي يريده علماء مقارنة الأديان لعلمهم، وضياع هذا المعنى في الكلمات المقابلة في اللّغات الأوربية الأخرى وخاصة كلمة(Science) الإنجليزية والفرنسية( ).
وقد تعرض علم مقارنة الأديان في الغرب لمقاومة شديدة من التيار اللاهوتي المسيحي ومن بعده الماركسي، لكن بالرغم من هذه المقاومة، فلم يمنعا نمو علم مقارنة الأديان نمواً واسعاً، ولاسيما منذ مطلع القرن العشرين، وبوجه أخص، منذ استخدام الطريقة الفنومنولوجيا كما جاء بها هوسرل(Husler) والتي استخدمت لأوّل مرّة في علم الأديان من طرف لهمان(Lehmann) ( ).
كما أظهرت بعض الدراسات في علم مقارنة الأديان أنّها لم تقتصر في تعاملها مع الفنومنولوجيا بل استخدم علم مقارنة الأديان علم الفيلولوجيا والأنتوغرافيا كما استفاد من نتائج الأنتروبولوجيا حتى أنّهم استعانوا بالعلوم الدقيقة مثل مافعل(لويس فريه)(Luis.Frey) في كتابه(تحليل ترتيبي للأناجيل المتشابهة)(Analyse Ordinaire des évangiles synoptiques) الصادر عن المدرسة التطبيقية للدراسات العليا بالسور بون قسم الرياضيان وعلم الإنسان، فقد استخدم فيه الرياضيات الحديثة لتحليل الأناجيل المتشابهة( الايزائية)(متى، مرقص، لوقا) ( ).
التصورات الحديثة لتاريخ الأديان:
عرف لالاند(la lande) طريقة المقارنة(بأنّها الطريقة التي تعتمد على المقارنات بين مختلف الأشكال المنتمية لفئة واحدة أو لنوع واحد من الظواهر ومن أصل واحد كذلك) ( ).
وهذا التعريف يسمح بطرح عدّة تساؤلات مفادها:
هل هناك فعلاً منهجية أو طريقة مقارنة؟ ومن يستعملها؟ من المؤكد أنّ هذه الطريقة كانت من قبل وهي الآن موجودة تحت عدّة أشكال مختلفة ضمن طرق العملية للمختصين في العلوم الإنسانية.
تستخدم عادة المقارنة في مجال التاريخ والمقارنة الأكثر دقّة للجامعيين نجد جذورها العميقة في علم النفس الإدراكي وفي علم النفس النمو(مراحل النمو عند الطفل).
والمقارنة تبدو أكثر قدماً من الإنسانية وأكثر هشاشة منها ولم تتمكن المقارنة أو التيار الفكري المنادي بها اكتساب مركز في عصرنا الحالي كطريقة فكرية إلاّ بصعوبة( ).
وكان آدم أول من استعمل المقارنة عندما رأى حواء ليقارب بينه وبينها.
ووردت طريقة المقارنة في عدة كتب سماوية كالقرآن مثلا ، حيث رفض إبليس السجود لآدم باعتباره مخلوقا من النار وآدم من الطين .
(وعليه ، فالمقارنة تسمح بتعريف أو بسمو جهة الآخر من خلال الفوارق الموجودة أو لشيء غير المفهوم وغير المشروح أو المبين) ( ).
على العموم ، طريقة المقارنة تهتم بدراسة مختلف أنواع الظواهر الدينية على الخصوص بتعيين وتحليل العوامل التي تؤدي إلى التشابه والفروق في الأنواع المعينة.
وتحتوي طريقة المقارنة على المنهج التاريخي(Méthode historique)ومنهج الثقافات المقارن(Méthode interculturelle).
ومنهج مقارنة الأديان يتطلب وسائل وطرق لتبيان أوجه التشابه والاختلاف بين الظواهر حتى تظهر العوامل التي تنتج وتنمي هذه الظواهر وأوجه التداخل ما بينها وبداخلها( ).
والارتكاز على التشابه والاختلاف يعتمد عليه كلّ فيلسوف، ملّ عالم دين، كلّ مؤرخ، كلّ سوسيولوجي وكلّ سيكولوجي وكلّ فقيه ومفسر وحتى كلّ فيزيائي.
لكن الباحث في مقارنة الأديان يتعرض لجملة من العوائق والصعاب، فينبغي عليه مواجه المقومات الدّينية عند مقارنته للأديان.
فمقارنة الأديان لا بد أن نعتمد على هذه الطريقة كمنهجية عملية لأنّها تتعرض للتاريخ، وإذا كانت الصوّر السيوسيو- ثقافية تعرض نفسها بقوّة في هذا الميدان فإنّ فهم الغامض يتم عبر مراحل كتقريب الشيء من شبيهه وإبراز الفوارق بعد ذلك( ).
التفكير الفلسفي حول المقارنة:
التساؤل هنا يتعلق بالدخول إلى عقلانية المقارنة فالمقارنة كطريقة خاصة ترتبط أكثر بالمعرفة التاريخية وهو ما يسمح لها كطريقة بصياغة فرضيات جديدة وتوسيع آفاق الفهم والمقارنة تكتسب أو تلتقي من المقارنة مسؤولية خصوصية.
فقد تُمكن العديد من الفلاسفة من إظهار أهمية المقارنة في معرفة الحقائق، وهناك قول مأثور مفاده، أنّ المقارنة لا تعني العقل أو المنطق، وعليه فالمقارنة لا تكفي للتأكيد و التبرير ولا تسمح بالاستنتاج لأنّها لاتقدم إلاّ معرفة غير مكتملة( ).
ولهذا طرحت إشكاليات وتساؤلات حول عدّة آليات قد تلعب دوراً في المقارنة كعملية الخيال، فقد عارض باروخ سبينوزا(B.Spinozah) كل حكم قيمي أو وهم خاص بالمعرفة في عملية المقارنة، فهناك مبدأ يتعلق بقدرة أو كمال شخص ما كمال شخص ما وما هو مرتبط بحقيقة الشخص نفسه وكل حقيقة تبقي فرضية وإذا تمّ مقارنتها مع حقيقة أخرى أو مع فكرة أخرى ستقود إلى اغتراب المعرفة وتضييعها في الخيلل، ولا يمكن التفريق بين المقارنة الإيجابية والمقارنة القيمية(المعيارية) أو العمودية، وكل مقارنة تكون معتبرة أو غير معتبر، وفي حالة مقارنة مالا يجب أن يقارن فإنّ في ذلك خطأ معرفي( ).
لهذه العوائق المعرفية قد طوّر علماء مقارنة الأديان البحث في منهجه حتى يتفادوا السقوط في اللاموضوعية فكان عمل(Dumézil) في تاريخ الأديان المقارن موظفاً المنهجية الوراثية.
فقد كان بحثه في الديانة الهندو-اوربية والتي بدأها قبله ماكس مولير(M.mûller) وجيمس فريزر(J.frazer)فتبع طريقة العلاقات بين الكلمات والتي بحث من قبل من طرف(Veudryes) وفهم أنّه لابد التخلي على مقارنة الأعلام والاتجاه لمقارنة التصوّرات الدّينية للكلمات( ).
كما أنّ هيلر(Hiller) وأوتو(Otto)، كانت مقارنتهما المصنفة تعني الظواهر الرمزية ككشف للشيء ذاته(الصلاةن التصوف) ( ).
كما أنّ الباحث الكبير مارسيا إلياد(Mercea. lliade) اهتم بدراسة الأديان مبرزاً عدّة مراحل في دراسته للأديان.
المرحلة الأولى: دراسة التاريخ الدّيني من طرف مختصين.
المرحلة الثانية: الدراسة بواسطة الفينومولوجيا، دراسة ظواهر الدّينية كما هي حسب سلّمها.
المرحلة الثالثة: تفسير النّصوص إذا كانت الظاهرة الدّينية عندها معنى تاريخي( ).
لكن رغم هذه المجهودات المبذولة من قبل علماء مقارنة الأديان في العصر الحالي، فإنّ المقارنة تضمنت أخطاراً نذكر منها اثنين:
1- تفريق الأحداث عن المحيط الذي حدثت فيه يعني إقصاء الجوانب التاريخية والجغرافية والثقافية.
2- عدم الاعتراف بخصوصيات الكلام، فمعطيات التجربة أو الواقعة الدينية يعبر عنها بالكلام الخاص لكلّ ثقافة والشخص الذي له رؤيا فوق طبيعية يتحدث عن تجربة أو ممارسة بالكلام خصوصي خاص بمجتمعه وما يرتبط بذلك من معتقدات وأفكار( ).
نخلص، أنّ علم مقارنة الأديان قد سار معرفيا زمنياً منذ بدايته في الفترة الإسلامية حتى عصرنا الحالي، متطوراً ضمنياً وفق المعطيات العلمية المستحدثة، كما أنّ المقارنة رغم تخطيها العقبات الإبستمولوجيا ورغم مجهودات علماء علم مقارنة الأديان أن تكون مبيّنة على أسس معرفية صحيحة لكن مازالت هناك عوائق كثيرة مثل السوسيو، ثقافية أو غيرها.
كما أنّ علم تاريخ الاديان قد بلغ شوطاً كبيراً في أخذ مكانته اللائقة به في مصاف المعارف الحديثة والذي تشكل فيه العقلانية وسمو الإنسان للوصول إلى الحقائق المجردة الهدف الأسمى.

د/ بشير كردوسي
جامعة الأمير عبد القادر -قسنطينة-الجزائر.